Sa puntong ito, maraming tao ang komportable na sa terminong "panloob na espasyo" gaya ng pagiging komportable nila sa panlabas na espasyo. Ngunit karamihan sa mga tao ay iniisip ang panloob na espasyo bilang simbolo lamang ng estado ng pag-iisip ng isang tao.

Hindi ito ang kaso.

Ang panloob na espasyo ay talagang isang totoong mundo—isang malawak na realidad. Ito, sa katunayan, ang tunay na sansinukob at ang panlabas na espasyo ay isang salamin na imahe nito—isang repleksyon.

Ito ang dahilan kung bakit ang panlabas na realidad ay hindi kailanman lubos na mauunawaan. Ang buhay ay hindi tunay na mahihigop, mararanasan, at mauunawaan kung titingnan lamang natin ito mula sa labas. Kaya naman ang buhay ay nakakadismaya—at kadalasan ay nakakatakot—para sa marami.

"Mga minamahal kong kaibigan, kayo ay pinagpala sa katawan, kaluluwa at espiritu. Ang inyong landas ay pinagpala sa bawat hakbang ng daan.

Maaaring pagdudahan mo ito kung minsan kapag nagiging mahirap ang sitwasyon. Ngunit kapag ganito nga, hindi ito dahil sa may mga pagpapalang ipinagkakait sa iyo. Ito ay dahil may mga bahagi ng iyong panloob na kalagayan na kailangang matagumpay na tahakin.

Upang matahak ang mahihirap na panloob na lupain, kinakailangang maunawaan ang kahulugan nito para sa iyong sariling pagkatao at sa gayon ay malutas ang mga hadlang na iyong matatagpuan sa iyong daan."

–Ang Patnubay sa Pathwork

 

Ano ang ating ideya ng kalayaan? Ang magawa ang anumang gusto natin, maging ito man ay kanais-nais para sa iba o para sa ating Tunay na Sarili. Na para bang ang mga hangganan ay nangangahulugan na tayo ay alipin.

Ano ang ating ideya ng kalayaan? Ang magawa ang anumang naisin natin, kanais-nais man o hindi—para sa iba o para sa ating Tunay na Sarili.

Ang panloob na espasyo ay ang tunay na sansinukob

Hindi madaling maunawaan kung paano posible na ang panloob na espasyo mismo ay maaaring maging isang mundo— ang mundo. Ang kahirapan ay nakasalalay sa limitadong pagpapatuloy ng oras/espasyo ng ating three-dimensional na realidad. Nakikita natin ang lahat ng ating nahihipo, nakikita at nararanasan mula sa isang limitadong pananaw.

Ang ating mga isipan ay nakakondisyon upang maunawaan ang mga bagay sa isang tiyak na paraan at sa puntong ito, hindi natin kayang maunawaan ang buhay sa ibang paraan. Ngunit hindi ibig sabihin nito na ang ating kasalukuyang paraan ay ang tamang paraan, ang tanging paraan, o ang kumpletong paraan.

Ang layunin ng anumang espirituwal na landas ay ang pagdama sa buhay sa paraang higit pa sa panlabas na repleksyon. Ang ating layunin ay magtuon sa mga bagong dimensyon na ating natutuklasan sa panloob na espasyo.

Sa ilang mga espirituwal na disiplina, maaaring malinaw na ito ay nakasaad bilang intensyon, at sa iba naman ay maaaring hindi ito kailanman mabanggit nang ganito.

Ngunit kapag naabot natin ang isang tiyak na punto ng pag-unlad sa ating landas ng paglilinis, isang bagong pananaw ang nagigising, minsan ay unti-unti at minsan ay mas biglaan. Kahit na tila bigla itong nangyayari, ito ay isa lamang ilusyon.

Ang lahat ng paggising ay nangyayari bilang resulta ng paggawa ng maraming hakbang sa espirituwal na landas at pakikipaglaban sa maraming panloob na labanan.

Natuklasan ng mga siyentipiko na ang bawat atomo ay dinoble sa panlabas na sansinukob, gaya ng alam natin. Ito ay isang mahalagang pagkilala. Gaya ng ating naunawaan, ang oras ay isang pabagu-bago na nakadepende sa dimensyong pinagmulan nito.

Ganun din sa espasyo.

Kung paanong walang obhetibo at takdang oras, walang obhetibo at takdang espasyo. Kaya ang ating tunay na pagkatao ay maaaring mabuhay, gumalaw at huminga—at tumawid ng malalayong distansya—sa loob ng isang atomo, ayon sa ating panlabas na sistema ng pagsukat.

Kung paanong nagbabago ang kaugnayan sa oras sa iba't ibang dimensyon, nagbabago rin ang kaugnayan ng pagsukat kapag ang isang espiritu ay humiwalay sa panloob na mundo. Ito ang dahilan kung bakit tila nawawalan tayo ng ugnayan sa tinatawag nating mga "patay" na tao. Nagbabago ang ating kamalayan dahil nabubuhay na sila ngayon sa panloob na realidad, na para sa atin, ay maaari lamang maging isang abstraktong ideya. Ngunit ang bagay na talagang abstrak ay ang kalawakan.

Kapag ang isang tao ay namatay, ang espiritu—yaong nabubuhay—ay hindi pumupunta sa langit, gaya ng ating maling palagay, kundi lumalayo sa panloob na mundo. Ang ating espiritu ay hindi umaangat palabas ng katawan at lumulutang sa kalawakan.

Kapag ang isang taong may extrasensory perception ay nakakakita ng ganito, ang kanilang nakikita ay larawan lamang ng isang pangyayaring nangyayari sa panloob na kapaligiran.

Paggising sa mas malalim na dimensyon ng realidad

Sa loob ng mahabang panahon, karamihan sa mga tao ay naghahanap sa Diyos sa langit. Pagkatapos ay dumating si Hesukristo at sinubukang turuan tayo na dapat nating hanapin ang Diyos sa ating kalooban, dahil ang Diyos ay naninirahan sa mga panloob na espasyo.

Dahil dito, lahat ng pagsasanay at kasanayan sa pagmumuni-muni ay gumagabay sa atin na magtuon sa panloob na espasyo.

Sa nakaraang turo, napag-usapan natin ang kahalagahan ng isang ehersisyo sa pagmumuni-muni kung saan hindi tayo nag-iisip. Ginagawa lang nating walang laman ang ating mga sarili. Karamihan sa mga sumusubok nito ay nahihirapang gawin ito. Ang isip ng tao ay kadalasang puno ng sarili nitong materyal, kaya maaaring maging napakahirap na patahimikin ang isip.

Mayroong ilang mga pamamaraan na maaari nating gawin.

Sa relihiyong Silangan, ang pamamaraan ay karaniwang kinabibilangan ng mahahabang pagsasanay at maraming disiplina. Kung pagsasamahin natin ito sa pag-iisa at pananahimik, maaari tayong magdulot ng panloob na katahimikan sa kalaunan.

Ngunit sa espirituwal na landas na ito , iba ang ating pamamaraan.

Ang layunin ng mga turong ito ay hindi ang alisin tayo sa ating mundo. Ang ating layunin ay ang eksaktong kabaligtaran: Gusto nating mapunta sa ating mundo, sa pinakamahusay na posibleng paraan.

Gusto naming lumikha sa pamamagitan ng pag-unawa at pagtanggap sa paraang produktibo at nakabubuo.

Magagawa lamang natin ito kapag lubos at tunay nating nakikilala at nauunawaan ang ating mga sarili. Upang magawa ito, kailangan nating tahakin ang mahihirap na panloob na espasyo, ngunit ang paggawa nito ay gagawin tayong mas handa upang gumana sa tatlong-dimensional na realidad na ito. Dahil kung gayon ay hindi magkakaroon ng pagkakahati sa pagitan ng ating panloob na espasyo at ng ating panlabas na mundo.

Ang aming pang-unawa sa panlabas na katotohanan ay magpapataas ng mas maraming panloob na katotohanan na naghahari. Mauunawaan natin ang panlabas na mundo kapag lumalaki ang ating pag-unawa sa ating panloob na sarili. Magagawa nating muling ayusin - ibahin ang anyo - ang ating panlabas na buhay sa sandaling malaman natin na muling hulmain ang anumang nasa atin na hindi perpekto, o may mali.

Lalawak ang ating pananaw.

Mas mapapahalagahan natin ang kagandahan ng sangnilikha kapag nakikita natin ang ating panloob na kagandahan bilang isang manipestasyon ng kabanalan. Magiging mapayapa tayo sa mundong ito sa abot ng ating makakamit na panloob na kapayapaan.

Magiging totoo ito, kahit na sa harap ng mga kahirapan sa buhay.

Sa madaling salita, hindi natin kailangang maghanap ng liblib na tuktok ng bundok para makarating sa kalawakan. Sa landas na ito, ibang ruta ang tinatahak natin para makarating sa ating destinasyon. Diretso tayong dumadaan sa anumang tila pinakamalaking hadlang sa atin: ang mga di-kasakdalan sa loob natin at sa paligid natin.

Sa pamamagitan ng paglapit sa kanila, hinarap natin sila, hanggang sa mawala ang kanilang nakakatakot na atungal.

Ito ang ating landas.

Ito ang dahilan kung bakit ginagawang maingay at abala ang ating mga isipan, sa pagsisikap na pawiin ang katahimikan na tila senyales...wala.

Ito ang dahilan kung bakit ginagawang maingay at abala ang ating mga isipan, sa pagsisikap na pawiin ang katahimikan na tila senyales...wala.

Ang katahimikan ay maaaring parang kawalan sa simula

Bagaman maaari itong maging isang kapaki-pakinabang na ehersisyo na umupo at tumuon sa kawalan ng laman, iyon ay hindi dapat ang aming tanging diskarte sa pagsasakatuparan sa sarili. Gayundin, ang pagharap sa mga panlabas na problema sa ating mundo ay hindi dapat maging ating tanging diskarte sa ating sariling kaligtasan o kaligtasan ng mundong ito.

Ang nakapokus na kawalan ay lalago—nang kusang-loob at sinasadya—habang hinaharap at inaalis natin ang ating mga panloob na balakid. Sa mga unang yugto, kakailanganin nating maranasan ang kawalan at kawalan.

Sapagkat kapag tumahimik ang ating isipan, una nating makakaharap ang kawalan, at ito ang dahilan kung bakit nakakatakot ang pagtatangka. Tila kinukumpirma nito ang ating hinala na tayo nga ay ating panlabas na mortal na sarili lamang, at walang anumang bagay sa loob.

Ito ang dahilan kung bakit ginagawang maingay at abala ang ating mga isipan, sa pagsisikap na pawiin ang katahimikan na tila senyales...wala.

Muli, kakailanganin ang lakas ng loob upang tahakin ang tunel na ito ng kawalan ng katiyakan. Kailangan nating makipagsapalaran sa matinding katahimikan na ito, na sa una ay tila walang anumang kahulugan na tumutukoy sa kamalayan, at tila walang kahulugan.

Maraming tao ang nakaranas kung paano ang tinig ng ating panloob na Diyos—ang ating Mas Mataas na Sarili—ay pumapasok sa ating isipan kahit kailan natin ito hindi naiisip. Hindi ito nangyayari habang nagmumuni-muni o nananalangin, o kahit pagkatapos nito.

Naghihintay ito hanggang sa ang ating isipan ay maging sapat na relaks at malaya mula sa sariling kagustuhan para marinig ang panloob na tinig. Ganito rin ang paraan ng paggana nito pagdating sa pagdanas ng panloob na sansinukob, na siyang totoong mundo.

Ang nakapokus na kawalan ay nagpapahintulot sa kung ano ang nakatago na lumitaw. Kabilang dito ang mga pagkakamali, pagbaluktot, at iba pang materyal ng Mababang Sarili. Sa kalaunan, iuugnay tayo nito sa katotohanan ng ating Mas Mataas na Sarili at sa malawak at walang hanggang mundo kung saan ito naninirahan.

Dahil dito, ang nakapokus na kawalan ay nag-uugnay sa atin sa lahat ng antas ng ating pagkatao. Kakailanganin nating maglakbay sa maraming yugto at yugto. Maaabot lamang natin ang mga huling yugto kapag ang isang tiyak na antas ng paglilinis at integrasyon ay naisakatuparan na.

Samantalang ang nakapokus na kawalan ay isang pagtaas ng ating kamalayan, ang hindi nakapokus na kawalan ay isang pagbawas ng ating kamalayan. Kapag tayo ay hindi nakapokus, tayo ay naliligaw at ang ating isip ay malabo na gumagala.

Maaari itong humantong sa atin sa kawalan ng pag-iisip.

Ang mga huling yugto nito ay ang pagtulog o iba pang mga estado ng kawalan ng malay. Sa kabaligtaran, sa nakatutok na kawalan, tayo ay ganap na naroon—may kamalayan at nagtutuon ng pansin.

Kung tututuon lamang tayo sa ating panloob na mundo—nang hindi isinasama ang ating panlabas na mundo—lumilikha tayo ng pagkakawatak-watak. Ang mas malala pa, isinasakripisyo natin ang buong dahilan kung bakit tayo nagkatawang-tao. Sapagkat paano natin matatapos ang ating gawain—anuman ito—kung hindi natin gagamitin ang ating panlabas na mundo para sa layuning ito?

Kung hindi lang sana tayo kinailangang mapunta sa dimensyong ito, hindi sana tayo napunta rito.

Kaya kailangan nating gamitin ang ating oras dito, dalhin ang ating panloob at panlabas na mga kondisyon tungo sa isang malusog at makabuluhang relasyon sa isa't isa. At iyan mismo ang natututuhan nating gawin sa landas na ito.

Ang nakapokus na kawalan ay gumigising sa kamalayan

Ang lahat ng ating mga karanasan sa buhay ay nauugnay sa ating personalidad—sa lahat ng iba't ibang antas ng ating sarili. Ang panloob na pagkatao ang palaging lumilikha ng mga panlabas na kondisyon, isang katotohanang mabilis nating nakikita habang sinisimulan natin ang ating gawain.

Kung hindi natin regular na iniuugnay ang ating panloob na mundo sa ating panlabas na buhay, lilikha ito ng kawalan ng balanse, at hindi magiging maganda ang resulta. Halimbawa, kung minsan ay nakikita natin ang mga taong gumagawa ng maraming panlabas na kabutihan na madaling naliligaw ng landas, gaya ng mga taong hindi nag-iisip ng ibang tao.

Nangyayari ito dahil ang ating panlabas na mabubuting intensyon at mabubuting gawa ay dapat magmula sa isang panloob na pokus kung nais nating maiwasan ang paglikha ng kawalan ng pagkakaisa at isang mapanganib na pagkakahati sa ating personalidad.

Sa pamamagitan ng nakapokus na kawalan, sa huli ay mararating natin ang walang hanggang liwanag. Kung handa tayong gawing simple ang mga bagay-bagay, masasabi nating may mga pangunahing yugto tayong pagdadaanan.

Tandaan, sa pagsasagawa, ang mga yugtong ito ay magkakapatong at hindi mangyayari nang sunod-sunod gaya ng nakabalangkas dito para sa layunin ng paglilinaw ng gawain.

  1. Mararanasan natin ang pagiging abala at ingay ng ating isipan.
  2. Habang pinapatahimik natin ang ingay, makaka-engkwentuhan natin ang kawalan, kawalan.
  3. Magsisimula tayong makakita ng mga koneksyon sa pagitan ng mga aspeto ng ating panloob na sarili at ng ating mga panlabas na karanasan. Sa ating mga bagong pag-unawa tungkol sa mga antas ng ating sarili na hindi pa natin nakikilala noon, lilitaw ang mga bagong materyal ng Mababang Sarili. Hindi lamang ito isang karanasan ng Mababang Sarili—ito ay isang sinag ng banal na patnubay. Dahil ang pagkilala sa Mababang Sarili ay palaging isang manipestasyon ng patnubay mula sa ating Mas Mataas na Sarili.
  4. Ang mga mensahe ng Mas Mataas na Sarili ay magsisimulang direktang maipakita. Maaari rin nating sabihin na magbubukas ang ating daluyan. Sa ganitong paraan, makakatanggap tayo ngayon ng pampatibay-loob, payo at iba pang mga salitang nilayon upang palakasin ang ating lakas ng loob at bigyan tayo ng pananampalataya.

    Sa yugtong ito, ang banal na patnubay ay pangunahing gumagana sa pamamagitan ng ating isipan. Hindi ito kinakailangang isang ganap na emosyonal at espirituwal na karanasan. Maaari tayong matuwa at magalak dito, ngunit tayo ay tumutugon bilang resulta ng pagtanggap ng ating isipan ng kaalamang natanggap at napatunayang nakakakumbinsi nito.

  5. Sa huling yugto na ito, mayroon kaming direkta at kabuuang karanasan na espiritwal at emosyonal. Ang ating buong pagkatao ay napuno ng Banal na Espiritu. Ngayon tayo kilala, hindi sa pamamagitan ng ating pag-iisip, ngunit sa pamamagitan ng ating buong pagkatao. Kapag may nalalaman tayo sa pamamagitan ng ating pag-iisip, ang kaalaman ay hindi tuwiran. Ito ay naging nagpaabot para sa atin. Ito ang pag-iisip ng tao na kailangan natin upang gumana sa antas ng kamalayan. Direktang pag-alam ay iba.

Ang huling yugto ay may maraming yugto sa loob nito. Dahil walang limitasyon ang mga posibilidad—tunay na walang katapusang mga posibilidad—kung paano natin mararanasan ang totoong mundo. Isa na rito ang ganap na pag-alam , na umaabot sa bawat hibla ng ating pagkatao at bawat antas ng ating kamalayan.

Maaari rin nating maranasan ang totoong mundo sa pamamagitan ng mga pangitain ng ibang dimensyon, ngunit hindi lamang ito tungkol sa ating nakikita. Ang buong pagkatao ay palaging maaapektuhan ng isang kabuuang karanasan.

Ang bawat persepsyon ng pandama ay kabuuan sa totoong mundo, hindi tulad ng nararanasan natin sa ating pira-pirasong mundo. Nangangahulugan ito na ang pagtingin ay hindi lamang pagtingin, kundi pati na rin ang pakikinig, pakiramdam, pang-amoy at pagtikim—dagdag pa ang maraming persepsyon na wala tayong alam sa antas na ito ng pagkatao—lahat ay pinagsama-sama.

Sa ikalimang yugtong ito, ang pag-alam, pagdama, at pagdama ay kasama ng pakikinig at pagtingin, sa isang paketeng pang-lahat. Kasama rito ang bawat kakayahang nilikha ng Diyos. Hindi natin maisip ang walang limitasyong posibilidad—hindi pa kasama ang kayamanan at pagkakaiba-iba—ng pagkakaroon ng lahat ng mga kakayahang ito.

Ang mainam na kalagayan upang mapunan ng Banal na Espiritu ay ang nakapokus na kawalan. Ano ang Banal na Espiritu? Ito ang buong mundo ng Diyos, sa lahat ng kaluwalhatian at karilagan nito. Wala tayong sapat na mga salita sa wika ng tao upang maipahayag ito.

Hindi mailarawan kung ano ang umiiral sa kabila ng mga hangganan ng takot, kawalan ng tiwala, at pagdududa. Pagkatapos ng kamatayan, ang kasamaan at pagdurusa ay nalalampasan. Ngunit maaari nating maabot ang lahat ng karilagan at kaganapan ng Mundo ng mga Espiritu sa pamamagitan ng pagtawid sa pintuan ng nakapokus na kawalan.

Unti-unting ipinapakita ang sarili sa panloob na mundo

Marami ang nagsisimula ng isang pagsasanay, tulad ng pagsasanay ng nakapokus na kawalan, na may inaasahan na agarang resulta. Sa katunayan, ang talagang kailangan ay ang walang anumang inaasahan. Sapagkat ang mga inaasahan ay lumilikha ng mga tensyon na pumipigil sa panloob at panlabas na pagpapahinga na ating hinahanap.

Isa pa, hindi makatotohanan ang mga inaasahan.

Maaaring kailanganin natin ng maraming pagbabago upang maabot ang ikalimang yugto. Sa halip na ilagay ang ating mga sarili sa pagkabigo—na maaaring magdulot ng sunod-sunod na reaksiyon ng iba pang negatibong emosyon tulad ng takot, pagdududa, at panghihina ng loob—mas ​​mabuting bitawan na ang anumang inaasahan.

Sa aming trabaho, nais naming magdulot ng pasensya, pagpapakumbaba, at pagkamangha sa aming paglapit sa bawat yugto. Sapagkat ang mga karanasang ito ang magbubukas sa amin sa malawak na panloob na espasyo. Maraming mundo, sansinukob, at globo ang umiiral, na may walang katapusang mga bundok, dagat, at kapatagan.

Kailangan nating malaman na ang mga panloob na espasyong ito ay hindi abstrakto o simboliko. Ang mga ito ay mas makatotohanan kaysa sa panlabas, obhetibong mundo na pinaniniwalaan ng marami na siyang tanging realidad.

Sa panloob na espasyo, ang pagsukat ay hindi katulad ng dito sa panlabas na mundo. Mayroong ibang relatibidad sa pagitan ng pagsukat at oras/espasyo/galaw. Kung mahuhuli man natin ang isang malabo o malabong kahulugan nito, babaguhin nito ang ating pananaw at tutulong sa atin na higit pang magpatuloy sa ating landas.

Hindi natin kailangang umupo nang maraming oras at magsanay ng nakapokus na kawalan. Hindi iyon ang punto. Ngunit sa bawat oras na tayo ay mananalangin at magnilay-nilay, maaari natin itong subukan sa ilang antas.

Ano ang pangunahing punto? Gusto nating makamit ang awtonomiya, sa bawat kahulugan ng salita.

Ang lahat ng bagay sa buhay ay nakasalalay sa ating kakayahang igalang ang ating sarili at tuklasin ang ating mga pinahahalagahan. Dapat nating tuklasin ang ating kakayahang magmahal at maabot ang kaganapang ating inaasam. Kailangan nating tuparin ang gawaing napagkasunduan natin noong tayo ay nagpasyang magkatawang-tao.

Gusto nating maranasan ang Diyos na nananahan sa atin at sa lahat ng nakapaligid sa atin.

Kailangan nating paunlarin ang kakayahang maging isang tunay na pinuno at tagasunod.

Panghuli ngunit hindi ang pinakamahalaga, nais nating paunlarin ang kakayahang bitawan ang ating isipan at hanapin ang panloob na espasyo na siyang ating tunay na tahanan. Sapagkat sa pamamagitan lamang ng paghahanap ng ating tunay na panloob na tahanan natin matatagpuan ang buhay na walang hanggan.

Ito lang ang tanging paraan para maalis lahat ng ating mga takot, magpakailanman.

Niloloko natin ang ating sarili sa pag-iisip na maiiwasan natin ang magkamali at maiwasang magbayad ng halaga kapag nagkamali tayo. Ito ay isang mapanganib na ilusyon.

Niloloko natin ang ating sarili sa pag-iisip na maiiwasan natin ang magkamali at maiwasang magbayad ng halaga kapag nagkamali tayo. Ito ay isang mapanganib na ilusyon.

Ang masakit na ilusyon ng pagnanais na mailigtas

Hindi tayo maaaring sumuko sa kalooban ng Diyos hangga't hindi natin lubos na nasasakupan ang ating mga sarili. Kasabay nito, hindi natin mahahanap at magiging buo ang ating sarili maliban kung tayo ay sumusuko sa Diyos nang walang kondisyon.

Upang malutas ang kabalintunaang ito, mahalagang tingnan natin ang ating paglaban sa pag-abot sa pinakamahalagang estado ng awtonomiya.

Kadalasan, ang talagang hinahangad natin ay isang taong may awtoridad na papalit sa atin kapag ang buhay ay nagiging mapanganib; kapag kailangan nating pagbayaran ang halaga ng ating mga pagkakamali; kapag kailangan nating maranasan ang mga kondisyong nilikha natin dahil sa ating mga di-kasakdalan.

Maraming tao ang naghahangad ng isang "perpektong buhay" kung saan hindi natin kailangang harapin ang alinman sa mga iyon. Nililinlang natin ang ating sarili sa pag-iisip na maiiwasan natin ang paggawa ng mga pagkakamali at maiiwasan ang pagbabayad ng halaga kapag nagkamali tayo.

Isa itong mapanganib na ilusyon, ginawa lalo na dahil napakabanayad nito kaya madali natin itong mapapalampas.

Sa pamamagitan ng pangangatwiran nito, nagagawa natin itong tanggihan.

Kung nalilito tayo tungkol sa ating sarili, sa ating buhay, o sa mga nangyayari sa ating paligid, ito ay isang senyales na tayo ay dumaranas ng maling akala na ito at sadyang iniiwasan nating lumaki. Kung tayo ay nagrerebelde laban sa mga may awtoridad, ito ay isang senyales na hinahangad pa rin natin ang "tamang" awtoridad.

Gusto natin ng isang super-person na darating at poprotekta sa atin mula sa mga problema ng buhay, para hindi natin maranasan ang ating realidad. Kapag tayo ay autonomous na, hindi na natin kailangang magrebelde laban sa awtoridad.

Hindi na kami nalilito.

Malinaw nating nakikita kung ano ang totoo at kung ano ang hindi, kaya maaari tayong magdesisyon kung sasang-ayon o hindi. Hindi natin kailangang gumamit ng paghihimagsik o takot na pagpapasakop.

Paano tayo makakarating doon? Ano ang daan patungo sa kalinawan at kakayahang gumawa ng mabubuting desisyon?

Dapat tayong maging handang magsaliksik, magsaliksik, magtanong, maggalugad, at maging bukas. Ang pagsunod sa ganitong landas ay nangangailangan ng pasensya upang malutas ang mga isyu sa ating buhay.

Walang mabilis at handa nang mga sagot.

Ang taong palaasa at parang bata ay nasusuklam sa pagiging matiyaga at ayaw magtrabaho para matuto pa, dahil nangangahulugan iyon ng trabaho. Ang taong palaasa at parang bata ay nagnanais ng madaling sagot at mabilis na magpadalos-dalos sa mga konklusyon. Kapag natatakot tayong magkamali, hindi natin kinukuwestiyon ang ating padalos-dalos na mga konklusyon.

Sa halip, mariin nating iginigiit na tama tayo at hinaharangan nito ang pinto tungo sa katotohanan at kalinawan.

Ang resulta? Panloob na kalituhan, na nagbubunga ng nakalilitong mga karanasan.

Kung hindi natin mapag-ugnay ang mga tuldok at makita kung paano natin nilikha ang mga negatibo at nakalilitong karanasang ito, ang buhay ay magmumukhang hindi patas at napakahirap. Kung gayon, hihingi tayo ng isang perpektong awtoridad upang itama ang mga bagay-bagay.

Ngunit habang mas malakas nating sinasabing gusto nating maging malaya, mas lalong naghihinala ang ating tunay na intensyon. Habang lalo nating nararamdaman ang pangangailangang patunayan na tayo ay isang malayang ahente at hindi maaaring maimpluwensyahan, mas malamang na tumatakas tayo sa tunay na awtonomiya.

Ang totoo, hindi tayo handang akuin ang buong responsibilidad para sa ating mga desisyon, karanasan, o buhay.

Ang kalayaan ay hindi ang paggawa ng anumang gusto natin

Habang lumalaki ang ating paghihimagsik laban sa mga may awtoridad na sinasabi nating nagkakait sa atin ng ating mga karapatan, lalo tayong lihim na nagagalit sa kanila dahil sa hindi nila pagtupad sa ating mga imposibleng kahilingan.

Ano ang mga kahilingang iyon?

Na hindi natin kailangang magkamali at magbayad ng anumang halaga para sa mga ito; na hindi natin kailangang harapin ang mga bunga ng ating mga pagkakamali, mga hindi matalinong desisyon, mga negatibiti o mga pagbaluktot. Nais nating mabigyan ng isang hindi nagkakamaling susi na nagbibigay sa atin ng ganitong uri ng mahika at nagpapahintulot sa atin na manatiling malaya magpakailanman.

Ano ang ating ideya ng kalayaan ? Ang magawa ang anumang naisin natin, kanais-nais man ito para sa iba o para sa ating Tunay na Sarili.

Hindi natin kailanman gugustuhing mabigo o madisiplina.

Kapag hindi natin maabot ang mga layuning ito, sinisisi natin ang mga may awtoridad at pagkatapos ay nagagalit sa kanila. Pagkatapos ay inaakusahan natin sila ng paggawa ng kabaligtaran ng inaasahan nating gawin nila. Sa mas espesipiko, sinisisi natin sila sa pagharang sa ating kalayaan sa pamamagitan ng pagtatakda ng mga limitasyon.

Tumanggi tayong makita na ito ang mga batas ng buhay—ito ang mga limitasyon ng realidad. Sinasadya natin, kahit hindi natin namamalayan, na lumilikha ng kalituhan sa pamamagitan ng pagbaluktot sa mga limitasyon na para bang ang pagkakaroon ng mga hangganan ay nangangahulugan na tayo ay alipin.

Dapat nating simulang tingnan kung paano at hanggang saan tayo nagpapakita ng ating mga kakayahan sa ganitong buhay. Pagkatapos, kailangan nating tanungin ang ating mga sarili ng ilang seryosong tanong. Handa ba akong akuin ang responsibilidad sa sarili, sa kabila ng lahat ng pangangailangang ito?

Matatanggap ko ba na hindi pa rin ako perpekto, at magkakamali rin ako? Kapag nagawa ko iyon, handa ba akong pagbayaran ang mga ito?

Kung mas handa tayong magbayad ng halaga, mas mababa ang magiging halaga. Sa katunayan, ang halagang ito ay magiging isang tuntungan, isang kinakailangang aral, isang hangganan.

Makakamit lamang natin ang lakas upang tahakin ang landas na ito kung tayo ay handang sumuko sa kalooban ng Diyos. Sa gayon, tunay tayong makakatayo sa gitna ng buhay habang ito ay nagaganap sa ating paligid, hindi ito itinatanggi, hindi tinatakasan, at hindi kailanman ginagamit ang ispiritwalidad bilang isang paraan upang makatakas dito.

Kapag ang ating pagsuko sa Diyos ay tunay, lahat ng dualistikong kalituhan ay mawawala at makakahakbang tayo tungo sa ganap na awtonomiya.

Sa pamamagitan ng pagsunod sa ating landas, malilinaw natin ang anumang kalituhan tungkol sa pagiging isang indibidwal laban sa pagiging miyembro ng isang komunidad. Hindi tayo malilito sa pagsuko ng sarili laban sa tunay na kalayaan. Dahil ang tunay na pagiging sarili ay nagbibigay-daan sa atin upang maging isang sosyal na nilalang na mapayapa sa ating kapaligiran.

Matututunan natin kung paano makipag-ugnayan nang malapit sa iba at palaging tumulong sa kanila.

Matutong magtiwala sa tunay na panloob na awtoridad

Kapag tayo ay naging isang tunay na autonomous na tao, maaari tayong maging isang malakas na pinuno at maging isang tagasunod na handa, sapagkat ang ating paningin ay magiging malinaw at ang aming pagkatao ay nakasentro sa banal na katotohanan.

Ang bagay na higit na pumipigil sa atin sa pagtahak sa mga pintuang ito ay ang pagnanais nating iwasan ang ganap na responsibilidad sa sarili. Hindi tayo handang managot.

Ang ating kalayaan ay direktang nakasalalay dito. Ang ating kakayahang bumitaw nang may kalakasan, hindi kahinaan, ang nakasalalay dito.

Siyempre, ang awtonomiya, tulad ng maraming bagay, ay isang usapin ng antas. May mga taong kayang tumayo sa sarili nilang mga paa pagdating sa paghahanapbuhay. Maaari pa nga natin itong gawin sa paraang karaniwang kinagigiliwan natin.

Sa aspetong ito ng ating buhay, maaaring kaya nating tanggapin na may mga hamon na haharapin, maaaring may pagkabagot o alitan. Sa mga panahong mahirap, handa tayong ibigay ang ating makakaya. Ito mismo ang dahilan kung bakit natin nasisiyahan sa ating trabaho at nagiging matagumpay.

Ngunit maaaring may iba pang mga aspeto, marahil ay hindi gaanong napapansin, kung saan umaasa pa rin tayo sa iba at hindi magiging tayo mismo. Ang ating gawain ay tuklasin ang mga aspetong ito.

Ilan sa mga palatandaan ay kung kaya ba nating makilala ang pagkakaiba ng mga taong mapagkakatiwalaan natin at ng mga hindi, at kung ano ang nararamdaman natin tungkol sa mga taong may awtoridad sa ating buhay.

Kung gayon, saan napupunta ang ating matinding damdamin?

Posibleng ituon natin ang ating positibong damdamin sa mga taong hindi dapat pagkatiwalaan, habang pinaghihinalaan ang mga taong naghihikayat sa ating kalayaan at karapat-dapat sa ating tiwala.

Kung hindi natin mapagkakatiwalaan ang ating mga sarili, hindi natin kailanman makikilala kung sino ang mapagkakatiwalaan. Bakit hindi natin mapagkakatiwalaan ang ating mga sarili? Dahil hindi natin alam kung aling bahagi ng ating sarili ang karapat-dapat sa ating pagkatiwalaan.

Kadalasan, iginigiit natin na ang parang bata na bahagi—ang pinakamaikli ang pananaw at pinakamapanirang bahagi—ay ang bahagi ng ating sarili na pinaka-malaya. Gusto nating maniwala na ang paggawa ng kung ano ang pinakamasaya sa sandaling iyon at palaging pagsunod sa linya ng pinakamaliit na pagtutol ay katumbas ng awtonomiya.

Maaaring ganito paminsan-minsan, ngunit tiyak na hindi ito palaging ganito.

Mapagkakatiwalaan lamang natin ang ating mga sarili kung natuto tayong makinig sa tinig ng tunay na panloob na awtoridad. Iyan ang may kakayahang tumanggi sa agarang kasiyahan dahil sa kalaunan ay matatalo tayo nito. Upang mabuhay nang malusog, buo, at kasiya-siyang buhay, kailangan nating humakbang tungo sa tunay na kapanahunan.

Ito ang siyang lumilikha ng pundasyon para sa espirituwal na pagsasakatuparan ng sarili. Kung walang kapanahunan, ang ating espirituwalidad ay malaon o madali na malilihis at magiging isang pagbaluktot, gaano man kaganda ang ating mga intensyon sa simula.

Sa kabilang banda, hindi posible na makamit ang ganap na kalayaan at kalusugan sa pamamagitan lamang ng sikolohikal na paraan. Upang maabot ang ating mga layunin, kakailanganin nating matutunan na mayroong iba't ibang tinig sa loob na dapat pakinggan.

Kailangan nating matutunan kung aling mga tinig ang pagkatiwalaan at alin ang tatanggihan. Kakailanganin nating tuklasin ang lahat ng dapat tuklasin sa ating kalooban, kung hindi ay mananatiling mahirap unawain ang ating mga layunin at ang lahat ng ito ay isang magandang teorya.

Ang isang bagong sangkatauhan ay dapat lumago mula sa loob

Sa simula, ang tinig ng Mas Mataas na Sarili ang magiging pinakamahirap pakinggan. Gayunpaman ito ang tinig na dapat nating pakinggan nang higit pa sa lahat ng malakas na pagsigaw ng iba pang tinig — ang isa na hindi nais na tiisin ang anumang pagkabigo.

Ang tanging paraan lamang upang ang isang pamayanan ay maging autonomous, ligtas at malikhain bilang isang pangkat na nilalang ay para sa mga kasapi ng pamayanan upang makakuha ng awtonomiya. Sa bagong panahon na pagpasok natin ngayon, lahat ay may gawi na lumipat sa direksyong ito. Sa anumang antas na bubuo ng mga indibidwal — na umaabot sa emosyonal, mental at espiritwal na kapanahunan — ang buong lipunan ay maaaring mabago.

Kapag ang pangkalahatang saloobin ng isang lipunan ay umabot sa ganitong kalagayan, kahit ang mga nagmula sa pinakamababang antas—na may espirituwal na kamangmangan o mapanirang layunin—ay hindi makakagawa ng anumang pinsala sa Mundo. Ang kanilang negatibong impluwensya ay matutunaw na parang niyebe sa araw.

Hindi na ito ang kaso ngayon.

Napakaraming tao ang naghahangad ng mga lider na papayagan ang lahat at hindi magbabawal sa anuman, at nangangako na aalisin ang hirap ng buhay.

Tanging kapag ang mga tao ay humakbang sa tunay na awtonomiya, saka lamang sila magkakaroon ng malalim, makatotohanan, at matinding pakikipag-ugnayan sa kamalayan ni Kristo sa mas mahabang paraan. Kung mananatili tayong hindi pa ganap ang pag-unlad, ang daan ay haharangan, ang mga tinig ay malilito, at ang karanasan ay hindi mararating.

Kung gayon ang ideya ng pagsuko sa Diyos ay tila nakalilito.

Sapagkat ang pagnanais na sumuko sa huwad na awtoridad—isang taong nagpapahintulot sa lahat, walang nagtatakda ng mga limitasyon sa pagsunod sa linya ng pinakamababang pagtutol, walang nagpapataw ng mga pagkabigo, at nag-aalok ng ganitong uri ng utopia—ay lumilikha ng takot sa atin. Sapagkat sa ating panloob na pagkatao, alam natin ang mga panganib ng gayong pagsuko.

Tulad ng sinasabi sa Bibliya, ang mahihina ay susuko sa mga bulaang propeta. Kapag nasa isang hindi natapos na estado tayo sa ating kaunlaran — bahagyang nagsusumikap lamang para sa awtonomiya — matatakot tayo sa lahat ng mga uri ng pagsuko. Ang talagang kinakatakutan at hindi natin pinagkakatiwalaan ay ang ating sariling pagnanasa para sa isang huwad na propeta na mangangako ng hindi nila dapat pangako.

Ang mga pangakong ito ay maaaring hindi masabi sa napakaraming mga salita, ngunit ang mga ito ay ipinahiwatig sa mga mensahe na nais iparating. Ang mga mensaheng ito ay kumonekta sa kamalayan ng mga pinaka-mahina dahil sa kung gaano nila nais na responsibilidad para sa kanilang sariling buhay.

Ang buod ng lahat ng ito ay gaano man tayo kahanda na sumuko sa kalooban ng Diyos—na hinahangad ang patnubay ng Diyos sa anumang anyo nito—ang ating pagtutol sa pagsuko ay hindi malalampasan kung hindi natin kayang panagutan ang lahat ng aspeto ng ating pagkatao.

Mula sa pananaw ng ebolusyon, ang espiritu ay maaaring tumagos sa materya sa anumang antas na sinusunod ang mga batas espirituwal at natagpuan ang katotohanan. Ang antas ng responsibilidad ng isang tao sa sarili ang susi. Mas maraming espiritu ang maaaring ipanganak sa laman—mas maraming buhay ang maaaring tumagos sa materya—kapag ang ating espirituwal na sarili ay lumalakas.

Habang dumarami ang ating tunay na pagkatao na isinisilang sa ating katawan, maaaring lumitaw ang mga talentong wala tayong alam noon. Bigla na lamang lumilitaw ang isang bagong karunungan, isang bagong pag-unawa, isang bagong kakayahang makaramdam at magmahal.

Ang lahat ng mga bagay na ito ay nagmumula sa ating Tunay na Sarili na naninirahan sa panloob na espasyo. Iyan ang tunay na mundo.

Habang nagbibigay tayo ng puwang para sa mga aspetong ito upang makapasok sa buhay ng materya, matutupad natin ang ating bahagi sa plano ng ebolusyon. Ang mga banal na saloobing ito ay hindi maaaring lumago sa atin mula sa labas.

Hindi sila maaaring idagdag sa atin. Maaari lamang silang mamulaklak sa ating panlabas na mundo kapag naglaan tayo ng espasyo para sa ating panloob na pagkatao, na hindi pa lubos na naipapakita.

Ito ang nangyayari bilang resulta ng ating proseso ng paglago, kapag tinahak natin ang mahirap na gawain na dapat nating gawin sa landas na ito. Matapos tayong makagawa ng ilang pag-unlad sa ating pag-unlad, ang ating pag-unlad ay matutulungan ng ating pagtuon sa panloob na kawalan.

Kailangan nating tuklasin na ang kawalan ay isang ilusyon lamang.

Ang katotohanang matutuklasan natin ay isang kaganapan—isang mayamang mundong puno ng kaluwalhatian. Kung ating lalaplapin ito, matatanggap natin ang lahat ng kailangan natin mula sa panloob na pinagmumulan na ito at isasalin ito sa ating panlabas na karanasan.

Sa buong panahon, si Kristo ay dumating nang maraming beses, sa maraming iba't ibang anyo, bilang iba't ibang naliwanagan. Ngunit hindi pa siya naparito nang ganap at ganap—kagaya ng kalayaan—gaya kay Jesus.

Maraming beses nang naparito si Kristo, bilang iba't ibang naliwanagan. Ngunit hindi siya kailanman naging kasing ganap at lubos—nang kasing malaya—tulad kay Hesus.

Mamuhay ng espirituwal na buhay

Sa paglipas ng mga panahon, si Kristo ay dumating nang maraming beses, sa maraming iba't ibang anyo, bilang iba't ibang naliwanagan. Ngunit hindi pa Siya dumating nang kasing ganap at ganap—nang kasing malaya— tulad ni Hesus . Dito rin, ito ay isang tanong ng antas kung saan ang espiritu ay dumadaloy patungo sa materya.

Ang sukdulan ng espiritu, ng buhay, at ng kamalayan ay maaari lamang mahayag sa materya na walang harang.

Sa kalaunan ay mararating natin ang punto ng ating ebolusyon sa globong ito—sa planetang ito na tinatawag nating Daigdig—kung kailan ang materya ay lubos na susuko sa espiritu kaya't ang materya ay ganap na magiging ispiritwal. Sa gayon, ang materya ay hindi na magiging hadlang sa espiritu.

Lubos nating mapupunan ng buhay ang kakulangan.

Walang aspeto ng ating personalidad na hindi mahalaga sa mga tuntunin ng ebolusyon at paglikha. Walang tinatawag na "sikolohikal na aspeto lamang." Bawat kaisipan, bawat damdamin, bawat saloobin, bawat reaksyon, ay sumasalamin kung gaano tayo kayang makibahagi sa kadakilaan ng buhay.

Kapag alam natin ito, mas madali nating maibigay nang buo ang ating mga sarili sa gawaing ito. Matututunan natin kung paano pag-isahin ang bawat dualidad, upang ang ating espirituwal na buhay at ang ating makamundong buhay ay maging isa.

"Maglaan ng puwang para sa buhay na walang harang, para sa espiritung walang hadlang!"

Hayaan mong punuin nito ang bawat bahagi ng iyong pagkatao upang sa wakas ay makilala mo kung sino ka talaga.

Mapalad kayong lahat, mga pinakamamahal ko."

–Ang Patnubay sa Pathwork

After the Ego: Insights From the Pathwork® Guide on How to Wake Up

Bumalik sa Mga Nilalaman ng Ego Pagkatapos

Basahin Nabulag ng Takot

Basahin ang Orihinal na Pathwork Lecture # 256: Panloob na Puwang, Nakatuon na Pagkabukod