Sa isang tiyak na punto kasama ang aming landas sa espiritu, nakakarating kami sa isang panahon. Maaga o huli, pagkatapos naming mamuhunan ng isang tipak ng oras at lakas na lumalala sa aming paraan sa pamamagitan ng mga spiral ng aming panloob na pagkatao, nahanap namin ito: ang hadlang sa daan. Ito ang kabuuan ng aming negatibiti at mapanirang, at ang aming isip ay hindi nais na tingnan ito. Duda kami na makakatulong ito.
Naging abala kami sa pagbubuo ng lahat ng uri ng mga nakakalokong paliwanag kung bakit hindi kami masaya. Ang ilan sa aming mga teorya ay maaaring maging wasto, hangga't maaari. Marahil ay ipinaliliwanag nila ang mga bagay tulad ng kung bakit tayo may sakit o may neurotic tendencies. Ngunit ang aming mga kuwento ay laging lumalampas sa isang mahalagang bagay: kung paano at bakit namin nililikha ang aming mga problema.
Matapos isuko ng sangkatauhan ang konsepto na "parusahan ang diyos", nagsimula kaming magturo sa ibang direksyon para sa isang doktrina na magpapalaya sa amin mula sa anumang pagkakasala sa aming sariling mga drama. Oh, eto na. At isinilang ang kaabang-abang biktima.
Ngunit kung gusto nating hanapin ang pinagmumulan ng ating pagkabigo at kalungkutan, kailangan nating pagtagumpayan ang ating pag-aatubili na tingnan ang ating sarili. Kapag sa wakas ay tumigil na tayo sa pagbibigay-katwiran at pangangatwiran, makikita natin ang paraan ng pagkapoot natin sa halip na pag-ibig. Makikita natin kung saan natin pinaghihiwalay ang ating mga sarili sa pamamagitan ng ating mga depensa sa halip na hayagang magtiwala. Malalaman natin ang hilig nating umiwas sa halip na harapin ang ating sarili; upang tanggihan sa halip na pagtibayin; at baluktutin ang katotohanan kaysa sa katotohanan.
Sa ilang mga oras, hindi namin makikita ang mga bagay sa ibang paraan. Sapagkat, ang totoo, hindi ito ibang paraan. At gayon pa man, subukan namin. Binabaligtad natin ang mga bagay at inabuso kahit ang kaalaman tungkol sa katotohanang ito - na pinagtagumpayan ng sangkatauhan sa loob ng daang siglo - ginagawa itong isang pagpapahayag ng paghuhukom. Ang mga relihiyon, lalo na, ay nasisiyahan sa paggawa nito, na tinanggal ang isang maparusahan, may kapangyarihan na pag-uugali sa ating lahat na mga minion na hinuhusgahan.
Kaya't pagkatapos ay nagpunta kami, sinusubukang iwasto ang isang mali sa pamamagitan ng pagsingil sa kabaligtaran na direksyon. Sa aming mga hakbangin sa pagbabalanse, itinapon namin ang lahat ng mga konsepto ng kasalanan at kasamaan at personal na responsibilidad sa bintana. Sa gayon, malayo na ang narating natin, at ngayon ay oras na upang hanapin ang kalagitnaan ng kalsada kung saan, gusto natin o hindi, ang ating sariling negatibo ang siyang sanhi ng bawat pagdila ng ating sariling pagdurusa. Panahon na upang makita ito para sa kung ano ito: ang katotohanan.
Ang bawat sakit ay nauugnay sa anumang paraan sa pagtanggi sa katotohanan—sa pagtanggi sa pag-ibig. Sa bawat kaso, makikita natin na, sa panghuling pagsusuri, tayo ay nakatapak sa isang espirituwal na batas. O mayroong isang pangunahing hindi katapatan. O may isang uri ng masamang hangarin.
Napagtanto namin ito sa pamamagitan ng pagdaan sa pintuan ng aming mga problema. Ang mga ito ay talagang panlabas na resulta ng isang panloob na pugad ng negatibiti na nagbigay buhay sa isang bagay na hindi kanais-nais. Ang pugad na ito ay puno ng isang kumpol ng mga negatibong pag-uugali na bumubuo ng isang komprehensibong kabuuan. Ang aming mga negativities ay nagsasama-sama at binobola tulad ng isang lumang tali ng ilaw, na lumilikha ngayon ng mga reaksyon ng kadena na sanhi at epekto.
Hindi madaling hanapin ang nucleus na ito ng negatibiti. Dahil ito ay nakatago sa likod ng mga proteksiyon na pader. Ngunit ito ay naka-embed sa lahat ng ating Lower Self na mga pag-iisip, damdamin at intensyon. At ito ay konektado sa bawat pakikibaka na ating nararanasan. Ang ating pangako sa paghahanap at pag-alis nito ay makikita sa ating dedikasyon sa pagiging totoo; ito ay nangangailangan ng hindi maliit na halaga ng buong pusong gawain. Kakailanganin nating pagtagumpayan ang ating panloob na pagtutol, tanungin ang ating mga nakatagong maling akala, magnilay at gumawa ng mga pangako patungo sa isang bagong paraan ng pagiging. Pagkatapos ay maaari nating simulan ang pananagutan para sa ating negatibiti at ihinto ang pagpapakita ng lahat sa labas. Oras na para itigil ang pagbibiro sa ating sarili. Upang lubos na maunawaan ito ay dumating sa isang sangang-daan.
Gayunpaman, ang kakaiba, maaari nating makita sa sandaling ito, na nag-aatubili tayong isuko ito. Sa ilang mga punto sa ating landas tungo sa espirituwal na kalayaan, haharapin natin ang kakaibang sitwasyong ito ng hindi nais na bitawan ang nagdudulot ng ating sariling pagkawasak at pagdurusa. At sa aming pangamba na mahahanap namin ang negatibong nucleus na ito at ayaw namin itong pabayaan—o hindi namin magagawa—patuloy kaming umiwas ng tingin. Sinasabi natin sa ating sarili, “Alam mo, kung hindi ko talaga gugustuhing magbago, bakit ko pa ito gugustuhing makita?” Kaya naman, patuloy nating dinadaya ang ating sarili na wala sa atin ang kasinungalingan. Ito ay isang pangkaraniwang bitag at kailangan nating bantayan ito, para hindi ito makaharang sa ating daraanan. Sa katunayan, kakailanganin natin ang ilang mas makapangyarihang tool para malampasan ang hadlang na ito.
Upang maunawaan ang sagabal na ito, kailangan nating pag-usapan ang totoong mga konsepto ng pananampalataya at pag-aalinlangan pati na rin ang kanilang mga maling pagkakaiba-iba na napilipit ng dualitas. Madalas nating iniisip ang pananampalataya bilang isang bulag na paniniwala sa isang bagay na hindi natin nalalaman. Nararapat lamang tayong maniwala ng hindi mapaniniwalaan nang labis. Dahil sa pagbibigay diin ngayon sa paghabol sa intelektwal, ang pananampalataya ay hindi nakakagulat na nakakuha ng isang masamang reputasyon. At sa katunayan, kung iyon ang tungkol sa pananampalataya, tama na itapon ito. Para sa kung sino ang nais na maging tanga at maniwala sa isang bagay na walang saligan sa katotohanan at hindi kailanman maaaring maranasan bilang katotohanan?
Ang pananaw na ito ay nagpapanatili sa amin sa isang platform mula sa kung saan ang mga bagay lamang na totoo ay ang nakikita, hinahawakan, alam at napatunayan. Mula dito, hindi na namin kailanman tatalon sa hindi alam. Ngunit narito ang kuskusin: ang tanging paraan upang mapalawak at magbago ay sa pamamagitan ng paglukso, paglagok, sa hindi alam.
Ang paglago at pagbabago, tulad ng alam nating lahat, ay kasangkot sa sandaling iyon ng pagkabalisa. At hindi namin matatanggap ang pagkabalisa na iyon kung naniniwala tayo na ito ang pangwakas na estado kaysa sa pansamantalang pang-amoy ng paglipad sa hangin — bago tayo muling makarating sa terra firma. Ang matatag na lupa na ito ay magiging isang bagong katotohanan na hindi pa natin alam dati. Ngunit kailangan nating tumalon upang makarating dito.
Ayon sa tanyag na paniwala, ang pananampalataya ay nagpapahiwatig ng isang walang hanggang kalagayan ng pagkabulag. Ito ay isang paraan ng pagiging kung saan nahahawakan tayo sa dilim, lumulutang sa isang walang batayang hindi-ganap-sa-katotohanan na estado ng hindi pag-alam o pag-unawa. Ngunit ano kung gayon ang magiging isang tunay na konsepto ng pananampalataya?
Ang tunay na pananampalataya ay nagsasangkot ng maraming mga hakbang, o yugto, bawat isa ay lubos na nakabatay sa katalinuhan at katotohanan. Una, isinasaalang-alang namin ang posibilidad ng isang bagong paraan ng paggana, taliwas sa pagpapatuloy ng mga negatibong reaksyon ng kadena na aming natuklasan na nagmula sa loob namin. Sabihin nating, marahil, na nakikita natin na mayroon tayong walang hanggang paraan ng pagiging nagtatanggol at natuklasan na, mababa at masdan, lumilikha ito ng hindi kanais-nais na mga epekto para sa ating sarili at sa iba.
OK, kaya ang aming Paraan ng Operasyon ay may posibilidad na putulin ang buhay. Ngunit hindi namin alam ang isa pang paraan upang gumana. Imposibleng isuko ang ating modus operandi nang walang iba kundi ang isang matayog na teorya. Kakailanganin nating malinaw na maunawaan kung ano ang aasahan sa bawat darating na yugto kung tayo ay magkakaroon ng bagong paraan ng pagiging nasa mundo at lalawak pa sa ating kasalukuyang mga bakod na makitid na tinukoy.
Kaya't ang unang hakbang sa pagtamo ng pananampalataya ay isaalang-alang na may mga bagong posibilidad na umiiral na sa kasalukuyan ay wala tayong nalalaman — isang bagay na bago ay maaaring umiiral nang lampas sa ating kasalukuyang paningin. Ngunit hindi kami makakakuha ng anumang mga bagong ideya maliban kung gumawa kami ng isang maliit na puwang para sa kanila; kung sarado ang ating isipan, walang bagong maaaring pumasok.
Ngunit Maria, Mary, hindi ito tungkol sa pagiging madaling maisip o hindi marunong — oh, lubos na salungat. Lahat tayo ay malamang na sumasang-ayon, sa katunayan, na ang pagtanggap lamang sa nakikita natin na totoo ay hindi gaanong henyo. Ang nasabing mga limitadong talino sa talino ay higit na kulang kaysa imahinasyon lamang.
Marahil ay hindi pa natin naisip ang paniniwala sa gayong mga termino dati, ngunit ito ay bahagi at bahagi ng paglaki sa totoong pananampalataya. At tandaan, ang ating pananampalataya mismo ay sasailalim sa pag-unlad sa pagpapatuloy natin. Ang unang yugto na ito ay ang springboard na naglulunsad sa amin. Mula dito maaari nating pagnilayan ang pagbubukas sa banal sa loob upang ipakita sa amin kung paano makahanap ng mas mahusay na mga paraan ng paggana. Walang hindi makatotohanang tungkol sa pamamaraang ito. Walang panawagang paniniwala na tinawag para sa. Ito ay isang matapat, bukas na diskarte na nagbibigay ng puwang para sa mga kahalili na hindi pa namin kilala.
Ito talaga ang eksaktong kapareho na kailangang-kailangan na ugali na hinabol ng bawat seryosong siyentipiko. Sa kabalintunaan, ang may pag-iisip na pang-agham ay madalas ang mga nagtataglay ng pananampalataya sa masamang reputasyon sapagkat madalas nilang nasagasaan ang maling bersyon ng pananampalataya. Ang tunay na pananampalataya, bagaman, kung saan ang mga hindi kilalang pagpipilian ay isinasaalang-alang, tumatagal ng isang layunin at mapagpakumbabang isip. Sa kasamaang palad, hindi nito nilalagay ang lahat ng nauugnay na pagkabalisa, ngunit maaari itong mabilis at madaling mapagtagumpayan.
Sabihin nating nakikita natin na nakadarama lamang tayo ng katiwasayan kapag gumagawa tayo ng mga negatibong paghatol, napopoot sa iba at sinisiraan sila. Kaya't maaari tayong huminto at magtanong, "baka may ibang paraan?" Pagkatapos ay nagbubukas kami sa mga insight. Aha, nakikita namin na marahil posible na maging ligtas nang hindi masyadong mapanira. Marahil ay kailangan nating palakasin ang ilang nagpapababang paggalang sa sarili. Ngunit sa pamamagitan lamang ng pagkuha ng bagong diskarte na ito, sisimulan natin itong makamit. At matutuklasan natin sa lalong madaling panahon na gaano man ito karaming trabaho, sulit ito. Dahil literal na nagbabayad kami ng aming buhay para sa negatibong uri ng "seguridad" na aming pinag-aayos.
Ang paghahanap ng bagong lupa na walang hidwaan upang mabuhay ay nangangailangan ng unang hakbang na iyon sa hindi alam. Ang pangalawang hakbang sa pananampalataya ay nangangailangan ng higit pa sa isang hakbang. Dito dapat nating buksan ang ating sarili hanggang sa banal na lupa sa loob upang makapagdala ito sa atin ng kaalamang hinahanap ng ating talino. Kaya't gumawa muna kami ng ilang puwang, at ngayon nakakahanap kami ng ilang mga solusyon.
Kung taos-puso tayo sa hakbang na ito, malamang na makamit natin ang paminsan-minsang pagsulyap ng banal sa loob natin. Malalaman natin kung ano ang pakiramdam nito — kung paano ito gumagana. Siyempre, kakalimutan natin ito tungkol sa mabilis na pag-unawa natin ito, ngunit kung mahawakan natin ang ating daan pabalik, nandiyan parin. Sa paglaon, ito ay magiging permanenteng land ground natin. Ngunit tatagal iyon ng mas malaking lakad ng katapatan at tapang. Una muna.
Na nagdadala sa amin sa pangatlong hakbang, na kung saan ay karaniwang nakaranas tayo ng bago ngunit hindi pa natin ito mahahawakan. Upang magawa natin itong permanenteng lupa, kailangan nating panatilihing sumuko sa higit na katotohanan. Kailangan nating bitawan ang mga safety valve at komportableng ugali ng ego ng paghahanap ng seguridad at katuparan sa sarili sa pamamagitan ng mga paraan na hindi bababa sa bahagyang negatibo. Kailangang hayaan nating gabayan tayo ng banal, inilaan ang ating sarili sa pag-ibig at katotohanan para sa kanilang kapakanan. Yep, malaking lakad iyon.
Ngunit hindi namin ito tatalon sa isang malaking lakad. Inuulit namin ang mga littler leaps nang paulit-ulit nang maraming beses na ang malaking lukso na ito ay hindi na talaga tumalon. Ang nag-iisa lamang noon na nag-iisip na mayroong malaking lakad na ito upang gawin ay ang maliit na kaakuhan-ang isa na nasisiyahan na tumambay sa haka-haka na paghihiwalay at hindi kailanman isang tagahanga ng pagpapaalam. Sa puntong ito, hindi kami lumulukso sa kabuuang hindi kilalang, dahil mayroon kaming mga paningin sa daan.
Kailangang tanungin ng ating sariling mga isip ang ating sariling may sira na lohika upang makita na hindi talaga tayo namumuhunan. Sabihing hindi kami naniniwala sa banal na katotohanan — ano ang pinsala sa pagtitiwala dito? Hindi kami magiging mas masahol pa. Ano ang kailangan nating mawala? Mahahanap lamang natin ang nalalaman na.
Ngunit paano kung nalaman nating mayroon ito? Paano kung hindi ito isang ilusyon at pagsuko dito lamang ang matalino at makatuwirang bagay na dapat gawin? Kung gayon ang pagsuko ay tila tulad ng pansamantalang pagbibigay natin ng ating pagkamakasarili, natuklasan lamang na ang nakita natin bilang ating pagkamakasarili-ang ating sariling pagkamakasarili na ego-ay ang pinaka mahina at umaasang paraan ng pagiging Pagkatapos ay patuloy tayong nakasandal sa iba pang mga tao na walang kamangmangan at nakalulutang tulad natin.
Ngunit ang pagsuko sa banal na buhay ay magpapahiwatig sa atin na ito ang ating tunay na pagkatao. Sa ito, mahahanap natin ang totoong seguridad, mga bagong kagalakan at pagkamalikhain na wala tayong alam sa ngayon. Noon lamang natagpuan ang totoong pagiging makasarili — pagkatapos nating gawin iyon na paglukso sa sarili sa isang mas malaking sarili na tunay na tayo, sa pinakamagandang kahulugan.
Ang banal na katotohanan ay may sariling motto: pagsuko sa katotohanan at pagmamahal. Kaya't ginagawang simple ang mga bagay. Sa katunayan, ang ating hindi pagsuko sa mga banal na katangian ng katotohanan at pag-ibig - sa banal na kalooban - ay maaaring mangahulugan lamang ng isang bagay: ang ating walang kabuluhan at paghanap ng sarili ay mas mahalaga sa atin kaysa sa katotohanan at pag-ibig. Mas nag-aalala kami tungkol sa kung ano ang iniisip ng iba sa amin, at hindi namin iiwan ang anumang kaunting panandaliang mga kalamangan alang-alang sa katotohanan at pag-ibig. Kung ito ang kaso, wala kaming interes na kumuha ng anumang hakbang sa pananampalataya. Wala kaming pagnanasang tuklasin kung maaaring may higit na malalalim na kalamangan.
Nakasanayan na nating mamuhay nang may salungatan kaya balewala na sa atin ang salungatan. Kung tutuusin, wala na tayong ibang alam. Gayunpaman, ang lahat ng aming mga salungatan ay umuusad mula sa hindi pagsunod sa katotohanan at pag-ibig. Ang mga salungatan na ito ay nag-aalis ng ating puwersa sa buhay at nilagyan ito ng stranglehold. Ngunit hindi ito kailangang maging ganoon kung handa tayong tumalon sa katotohanan at pag-ibig at ang pinakahuling dahilan ng pamumuhay.
Ang paggawa nito nang tuloy-tuloy ay magdadala sa atin sa ika-apat na hakbang, kung saan ang pananampalataya ay nagiging isang katotohanan na ligtas na nakaangkla sa loob, walang sinuman ang makakaalis nito. Sa pangalawang hakbang, inilagay namin ang aming daliri sa tubig ng biyaya, ngunit pagkatapos ay bumalik kami dito at nawala ito. Bumalik kami sa pag-aalinlangan, iniisip na maaaring ito ay isang ilusyon o aming imahinasyon o nagkataon lamang. Sa palagay namin pinangarap namin ang buong bagay at ang anumang nasasalat na mga resulta ay nangyari pa rin. Ipasok ang maling pagdududa, na tatalakayin namin sa ilang sandali.
Ngunit sa ika-apat na hakbang, hindi namin nakikipaglaban sa alinlangan. Ang nakamit ay nananatiling ating reyalidad. Ito ay mas totoo kaysa sa iba pang naranasan at alam natin. Sa yugtong ito, maaari pa ring mawala sa amin ang magandang estado pansamantala, bumalik sa paggalaw ng spiral ng aming mga negatibong nalalabi. Ngunit malalaman natin ngayon kung aling estado ang totoo. Wala nang pagkalito. Sa yugtong ito ng laro, alam natin ang kaluwalhatian ng katotohanan ng Diyos.
Ang bagong katotohanan na ito ay umiiral nang lampas sa makitid na mga limitasyon ng aming munting kaisipan sa pag-iisip. Nakatayo ito sa mas matatag na lupa kaysa doon. Dumating kami dito sa pamamagitan ng patuloy na walang malay na pagsuko at ginawang lugar na ito ng ating tahanan, at hindi namin maaaring pagdudahan ang katotohanang ito. Ang mga patunay at karanasan ay masyadong totoo. Itinatali nila ang bawat maluwag na dulo sa isang paraang hindi magawa ng aming mga imahinasyon.
Ang pagpunta dito ay nangangailangan sa amin upang mapagtagumpayan ang panandaliang pagkabalisa kapag kailangan nating tumalon sa hindi alam. Kailangan nating gawin ito alang-alang sa katotohanan at pag-ibig. O talaga, alang-alang sa Diyos - ang ating sariling panloob na Diyos.
Mayroong isa pang panig sa pananampalataya, na nagtataas ng tanong tungkol sa pag-aalinlangan. Ang pag-aalinlangan ay umiiral sa isang tunay at nakabubuo na kahulugan, sapagkat kung hindi tayo nagkaroon ng anumang pag-aalinlangan, tayo ay magiging madaling kapani-paniwala. Ang pepper shaker na ito ay tumutugma sa saltshaker ng bulag na pananampalataya; pares sila. Ang nasabing gullibility ay naglalaman ng mapaghangad na pag-iisip at isang kakulangan ng pagtanggap ng mga hindi kasiya-siyang aspeto ng buhay. Galing ito sa pagiging tamad. Kung hindi tayo nag-aalinlangan sa tamang paraan, iniiwasan natin ang responsibilidad na gumawa ng magagandang pagpipilian at tumayo sa ating sariling mga paa.
Kaya't habang ang pag-aalinlangan sa tamang paraan ay gumagalaw sa atin patungo sa pananampalataya, ang pag-aalinlangan sa maling paraan ay lumilikha ng isang malaking malaking paghihiwalay. Ang tanong ay: Ano ang dapat nating pagdudahan? At paano tayo magdududa? At bakit tayo dapat mag-alinlangan? Halimbawa, kapag nag-aalinlangan tayo sa pagkakaroon ng Diyos — ng kataas-taasang kaalaman o isang malikhaing pandaigdigan na espiritu - inaangkin namin na nag-aalinlangan tayo, ngunit talagang sinasabi namin na "alam" namin na wala ito. At syempre imposible yun; hindi natin malalaman yun.
Mayroong isang kawalan ng katapatan dito, dahil kinukuha namin ang aming limitadong pang-unawa at sinasabing ito ang pangwakas na katotohanan. Medyo nakatuon din kami sa ideyang ito na walang Mahusay na Banal, sapagkat hindi namin haharapin ito balang araw. Gusto namin ang aming mapaghangad na pag-iisip na walang tula o dahilan sa anumang nangyayari at kapag natapos ang buhay, hindi mahalaga. Ang aming pananampalataya sa isang hindi Diyos ay nagmumula sa aming pag-asa na walang mga kahihinatnan. Nais naming bumaba ng scot-free.
Ang ilang mga tao ay handang maniwala sa pagkakaroon ng Diyos ngunit tinanggihan ang halaga ng isang espiritwal na landas ng pagharap sa sarili. Inaasahan nilang muli na maiiwasan ang pananagutan. Madalang kaming magduda sa ganitong uri ng pag-aalinlangan. Ito ay nabibigyang katwiran sa 'mangyayari ito kung ano ang pinaniniwalaan ko, at ang aking paniniwala ay kasing ganda ng sa iyo,' at ipinakita na parang ang posisyon na ito ay dumating sa pamamagitan ng matapat at malalim na pagsasaalang-alang.
Anumang oras na pinagdudahan natin ang isang bagay na, sa totoo lang, ayaw lang naming malaman — anuman ang aming mga dahilan — ang aming pag-aalinlangan ay hindi matapat. Ipinagmamalaki ang aming pag-aalinlangan dahil hindi namin nais na magmukhang madaling kapani-paniwala sa iba. Kailangan nating magsimulang magtanong sa aming mga pag-aalinlangan, nakikita kung mayroon kaming taya sa pag-aalinlangan. Saan natin ibabase ang ating mga pagdududa? Ang linya ng pagtatanong na ito ay makakatulong sa amin na makarating sa katotohanan, na ibabalik tayo sa daan patungo sa pananampalataya.
Minsan nagdududa tayo sa iba dahil nais nating tanggihan ang katotohanan ng mga pagbaluktot sa loob natin. Ngunit lamang kapag tayo ay nasa totoong katotohanan sa loob ng ating sarili ay mawawala ang ating pag-aalinlangan sa sarili, na kung saan ay ang pagngangalit sa atin. Iyon ang nasa likod ng mga hinala at pagdududa na kinukuha natin sa iba. Kaya ipinapalabas namin ang aming pag-aalinlangan sa sarili sa iba at pagkatapos ay lituhin ito sa intuwisyon at pang-unawa, na kung saan pakiramdam ng ganap na naiiba.
Kung gagawa tayo ng mga dahilan upang mapatunayan ang aming pag-aalinlangan, na nagtatanggal ng kawalan ng pagtitiwala upang maiwasan ang kakulangan sa ginhawa ng pagharap sa ating sarili, lumilikha kami ng isang paghihiwalay sa pagitan ng ating mga sarili at katotohanan - sa pagitan ng ating sarili at ng katotohanan. At iyon ang batayan para sa paglikha ng pagdurusa at kawalang-kasiyahan at hindi malinaw na hindi mapalagay na hindi namin mailagay ang aming daliri.
Ito ay dualitas sa lahat ng kanyang kagandahan, na may dalawang maliwanag na kabaligtaran: pananampalataya at pag-aalinlangan. Ang ilang mga relihiyon ay maaaring ipinta ang isa bilang tama — pananampalataya — at ang iba bilang maling — pag-aalinlangan. Ang mga intelektwal ay hinlalaki ang kanilang mga ilong dito, sinasabing pantay na maliwanag na ang pananampalataya ay mali at ang pag-aalinlangan ay tama. Iniisip ng magkabilang panig na sila ay nasa katotohanan.
Ngunit kapwa isang totoo at maling bersyon ng pananampalataya at pag-aalinlangan na mayroon. Sa totoong bersyon, umakma sila sa bawat isa; hindi mo gugustuhin ang isa kung wala ang isa. Sa totoong pag-aalinlangan, pipiliin at timbangin at pag-iba-ibahin at humahawak tayo para sa katotohanan; hindi kami umaiwas sa mental na paggawa ng pagiging totoo. At hahantong tayo sa mga hakbang patungo sa pananampalataya.
Sa daan, ang pagkakaroon ng tamang uri ng pagdududa ay kinakailangan. Kapag nag-aalangan tayong tumalon, halimbawa, dapat nating tanungin ang ating takot. Kapag lumihis tayo sa isang tamad na pananampalataya na naniniwala sa anumang bagay, ang pagdududa ay dapat magising. At kapag nag-aalinlangan tayo sa mapanirang paraan, dapat protektahan tayo ng ating pananampalataya mula sa mapuno nito at mabura ang tunay na mga sandali ng katotohanan na tunay nating naranasan.
Mayroong isang susi sa laging paghanap ng tamang uri ng pananampalataya at pag-aalinlangan, kung saan ang dalawa ay nagkakasama sa pagkakaisa. Ito ay ang aming pag-aalay sa katotohanan at sa pag-ibig. Matagal bago makarating sa ground ground ng banal sa loob, maaari nating ligtas na magamit ang katotohanan at pagmamahal bilang aming mga gabay para sa kung kailan at paano susuko.
Habang ginagawa nating katotohanan at mahal ang sentro ng lahat ng ating ginagawa, ang buhay na Diyos sa loob ay magiging ating realidad. Mahahanap namin ang lakas at kalusugan at kaalaman kung paano malulutas ang lahat ng aming mga problema at palayain ang ating sarili mula sa mga negativity na tila nakakandado at hindi tayo sumuko. Iyon ang kilusan na pinagsasama ang pananampalataya at pag-aalinlangan bilang isang pantulong: kabuuan sa paglilingkod sa katotohanan at pag-ibig. Totoo.
Bumalik sa Diamante Nilalaman
